Sin práctica no hay discurso, sin cuerpo no hay saber: Sobre legitimidades en las teorías de la descolonización

• Main Author: Maria Ximena Postigo
• Format: Article
• Language: English
• Published: University Library System, University of Pittsburgh 2016-03-01
• Series: Bolivian Studies Journal
• Subjects: ch’ixi, communitarian feminism, decolonization, decolonizing practice, depatriarchalization, Plurinational State, social movements, descolonización, despatriarcalización, Estado Plurinacional, feminismo comunitario, lugar de enunciación
• Online Access: http://bsj.pitt.edu/ojs/index.php/bsj/article/view/129

In every step of the epistemic revolution, as important as the assertion of epistemological and practical autonomy, is to acknowledge the locus of enunciation from which this is produced. A theory of decolonization drawn up from the observation of social movements is not similar to one produced from the social movement itself. In the first case, the de-colonial theory is not derived from or born to a practice. Walter Mignolo, for example, who defines his theoretical proposal as the “intervention of a de-colonial thinker,” writes precisely from that position. Silvia Rivera Cusicanqui –for whom proposals such as Mignolo’s have to do with another form of colonialism– considers that one cannot imagine the epistemic revolution without decolonizing practices. In this internal-external context, if one studies the Plurinational State through interventions such as Mignolo’s, one will tend to draw an ideal binarism not useful to the epistemic revolution, but rather to the rearticulation of Western thought. In turn, this idealization is denied by internal discourses that perceive in the Morales administration inconsistencies between discourse and practice. This article explores all cases acknowledging the mainstays of the Plurinational State in those theories born from the struggle and, in the tensions that exist among the powerful, that which obscures the importance of social movements. En todo proceso de descolonización del saber, tan importante como la afirmación de una autonomía epistemológica y práctica es el reconocimiento del lugar de enunciación desde el que esta se produce. Una teoría de la descolonización elaborada desde la observación de los movimientos sociales no es semejante a una producida desde el propio movimiento social. En el primer caso, la teoría de lo de-colonial no deriva ni nace de una práctica. Walter Mignolo, por ejemplo, quien define su propuesta teórica como “la intervención de un pensador de-colonial”, escribe desde este lugar. En el segundo caso, la teoría se piensa desde y para el movimiento de los cuerpos. Así, Silvia Rivera Cusicanqui –para quien postulados como los de Mignolo dan cuenta de otra forma de colonialismo­– sostiene que un pensamiento de la descolonización es inimaginable sin una práctica descoloniozadora. En este contexto interno-externo, una mirada al Estado Plurinacional desde intervenciones como las de Mignolo tiende a una idealización binaria que no contribuye al proceso descolonizador sino, más bien, a una rearticulación del pensamiento occidental. A su vez, esta idealización es desmentida por discursos internos que ven en el gobierno de Evo Morales una incoherencia entre el discurso y la práctica. Este artículo explora todas estas instancias, reconociendo en las teorías producidas desde la lucha los pilares del Estado Plurinacional, y en las tensiones entre poderosos aquello que más bien, oscurece el valor del movimiento social.