| Summary: | Ancien pasteur unitarien, Ralph Waldo Emerson assimile l’Antiquité proche-orientale à un corpus de textes (le canon biblique) ; pour lui, elle relève d’une enquête herméneutique, indissociable d’une réflexion poussée sur la nature et les enjeux de l’écriture et de la lecture. Héritée de la théologie chrétienne, cette approche s’appuie sur des présupposés devenus problématiques à l’heure où les progrès de la philologie jettent un éclairage novateur sur l’histoire de l’écriture, notamment grâce aux découvertes de Champollion qui permettent de déchiffrer les inscriptions hiéroglyphiques. Traditionnellement, l’exégèse biblique s’était jusque-là donné pour tâche d’élaborer des interprétations correctes, de retrouver la signification exacte de textes dont la lettre paraît souvent ambiguë et confuse ; le discours connu sous le nom de « Divinity School Address » constitue la principale contribution d’Emerson à ce débat. Au début du dix-neuvième siècle, les progrès de la philologie proche-orientale posent des problèmes d’un autre ordre : que signifie « lire » un texte, et a fortiori le lire « correctement » ? Quelles précautions faut-il prendre afin de garantir sa lisibilité minimale avant même que ne se pose la question de la « juste » interprétation ? Le présent essai tente d’examiner quelques-unes des tensions qui résultent de cette situation nouvelle. Il s’agit de montrer en quoi elles infléchissent la réflexion d’Emerson sur la nature sémiotique du langage, compliquent ses rapports avec la pensée contemporaine et déterminent l’attitude qu’il adopte vis-à-vis de sa propre écriture, d’une manière qui, du point de vue du vingt-et-unième siècle, conserve une grande actualité.
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